張洪源：中國畫之禪宗境界

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增大字體作者：張洪源來源：一線聚焦發布時間：2018-03-28 12:14:51

佛教進入中國后出現過許多派別，主要有八宗(三論宗、瑜伽宗、天臺宗、賢首宗、禪宗、凈土宗、律宗、密宗)。禪宗乃八大宗派之一。但佛法本一味，只因接受者的根性不同，乃至時代及生活環境的差異，對佛法的看法各有不同。

尋境無執

佛經云：“佛一圓音演說法，眾生隨類各得解”;“禪是天竺之語，具云禪那，中華翻為思惟修，亦名靜慮。戒定慧之通稱也。”(《禪源諸詮集都序》)因主張修習禪定，故名禪宗，又稱佛心宗。創始人為菩提達摩，下傳慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分為南宗惠能，北宗神秀。該宗在中國佛教各宗派中流傳時間最長，至今仍延綿不絕。主張心性本凈，佛性本有，見性成佛。是受大乘經典影響而形成的思想，乃佛典式象征。太虛大師說：“中國佛教的特質在禪”。其終極是“明心見性”，回歸精神家園，重見本來面目，在中國哲學思想上有著重要的影響，可以說“禪宗”是中國文人的佛學。

朝渡夕棄

提到“禪”當今已成了中國畫家談畫論藝者的“口頭禪”。門外窺戶，侃侃而談，不得三昧談玄論道者如過江之鯽。謂己已明，高談闊論，放蕩無檢，自欺欺人。“佛之道廣周法界。而細入微塵。非有非空。無內無外。后之學禪者。志窮實相。以言語為苛纖。”(《禪源諸詮集都序》)而中國畫講究從傳統入手，師古人師造化，但師古人并不是一味的讓你去模仿古人，而是讓你竄越時空去洞察古人作畫之機鋒。師造化，亦不是讓你照搬自然而是讓你去體悟自然。

張璪云：“外師造化，中得心源。”其中心思想是讓畫家到大自然當中去碰撞心靈，汲取靈感，開啟妙悟。然能有幾人在身置大自然時，不以能所之觀而能所俱泯的去禪意感悟呢?卻是“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。豈不知“離離春草，分明漏泄天機。歷歷杜鵑，盡是普門境界”。(《黃龍四家錄·晦堂心》)是情塵意垢的分別智迷惑和障蔽了其本心，瑰麗的山水亦不能觸發其逸興的壯思罷了!

蕩然虛靜

青原惟信禪師云：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水”。(《五燈會元》卷17《惟信》)如此原悟至徹悟，山事歸山，水事歸水。用山的感覺來看山;用水的心情來賞水，不以意識觀其景色，直入禪宗審美感悟之境。而真正切入此境者能有幾人?又何言“禪”呢?

方外若禪

以禪宗境界入畫，其意不在內，而在其外。既是落筆見風骨，潤墨生玄妙。晶瑩澄明，玲瓏剔透。意象清新美麗，生動直觀，高華明澈，樸實無華，高峻深幽，莊嚴絢爛，縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝，雍容灑脫，悠閑恬適，長養道心，去來任運，自在無拘。不隨人迷己，不讓自己純潔圓滿的本心，落于知見的荒草。其最終無論神品、逸品所有作品只不過是指月的指頭，而不是月亮。明清時期擔當禪師曰：“畫中無禪，唯畫通禪;將謂將謂，不然不然。”當今中國畫大部分作品呆若木雞，甜如年畫，何談禪意?在繼承完善傳統時，不求古意而一味的抄襲和模仿古人的一筆一墨，一招一式。不去舍蕪得精，而是抱殘守缺。

曠然無累

當代中國畫壇所謂 “大師”林立，“學子”濟濟，“高研”泛泛……卻善知識寥寥無幾。真乃藝山研學尋那方，何處究術覓仙草。而認假作實，認邪作正者大有人在。“拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒”;“世人多蔽，貴耳賤目，重遙輕近”;“他鄉異縣，微借風聲，延頸企踵，甚于饑渴。校其長短，核其精麤”。(《顏氏家訓》) 慧南云：“說妙談玄，乃太平之奸賊。行棒行喝，為亂世之英雄”。(《五燈卷》17《慧南》)畫家要談“禪”論“道”，首先要知道自己本有一顆澄明圓滿的本心，正如洞山禪師所云：“切忌從他覓，迢迢與我疏;我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠;應須恁么會，方得契如如。”從他處得來的東西，沒有了自己本具的自性，是毫無所得的。

青冥無徼

法顯說道：“心生種種畫，畫生種種心。心畫不二者，即是如來身。”故應放棄一切外知之法揀擇，不讓其障蔽自我本心，回歸澄明之境，因禪意不可說，流水無弦有琴聲。“禪非意想”、“道絕功勛”、“無禪之禪，謂之真禪”。(《圓悟錄》卷7)畫家應在創作和研究中發現自己，而不應四處外尋他家之法拼湊發明為自家自法，這些所謂獨特的藝術語言和藝術符號，實屬抱殘守缺的無明羅列和無用重復，是束縛及捆綁你的枷鎖和紐帶。因他家之法是“識”不是“智”，在這里“識”是磚“智”是玉。

三昧無墨

清朝戴熙道：“畫當以神愚，若求諸跡，便落滯相。”其實在我們的靈魂深處，只有那單單的固定不變的藝術語言和藝術符號是多么的卑微，我們需要更多的東西去承載著我們的精神。“佛境界非是外境界有相，佛乃自覺圣智之境界也。”(《大慧語錄》卷19)中國畫畫到最高境界就是一個“善護意”。擔當禪師云：“若有一筆是畫，也非畫;若無一筆是畫，亦非畫。”因為“無意”之“筆墨”等于零。怎樣“善護意”呢?就是不求諸跡，不落滯相。亦如司馬遷的“究天人之際，通古今之變，成一家之言”。只有護住“意”其作品方可——見我、見性、見品。畢竟中國畫創作不是搞工藝美術!畫家需要有高度的藝術修養，詩詞歌賦等才藝都應具備，那些單單為形服務的“筆墨”是初級的，是工藝的。

時空曠然

一般的中國畫作品是世俗現象片斷的表現和認識，以二元觀念通過推理，邏輯思維表現主客觀現象的存在。而禪宗入畫就必須打破二元觀念，一如無別，“攪酥酪醍醐為一味”。用無知而無所不知神秘直觀的“般若”無漏智關照畫面，將世俗之知升華，將乾坤萬象真如顯現，給觀者以悟道之契機：“野云倚山，家風閑淡。秋水著月，境界澄明。”(《宏智廣錄》卷6) 丘壑、山川、白云、碧水、秋月、春風……清雅明澈之作品，是啟人心智的菩提大道。讓觀者立刻產生親切的頓悟之境，徹悟世俗之塵勞，水月身心，通體澄明，不求外相，直入真如佛性之美。其作品無論你從觸目菩提的現量境;水月相忘的直覺境;珠光交映的圓融境;饑餐困眠的日用境。那個角度進行嚴密的理性分析和哲學思考，都能讓觀者從中認識和闡明這樣和那樣的道理。并進而使他們體會到這種認識的精微之處。