書法是中華文明之瑰寶，是中國文字體系的重要組成部分，同時也是中國文化的特有承載物。可以說，中國文字的歷史有多久，中國書法的歷史就有多久。

從甲骨文時代，到先秦漢魏，到南北朝，再到盛唐、宋元、明清，中國書法與中國文化相生相伴，共同發展，中國書法始終是文化興衰的重要標志。中國歷史上每一個文化興盛的時代，都有一批杰出的書法大家名垂千古，都有一批書文俱佳的書法作品流芳百世。

今天我們去揣摩，細細評味古人之書法，不僅能穿越時空，翹首回望遙遠的古代文化，而且在字里行間，于翰墨神韻間，可與古人促膝對語，探討作者當年之性格、書寫時的心境與點劃中躍動著的情感。

作為中國人，作為中華民族血脈和文化的傳承者，我們要了解中國歷史、延續中國文化，每個人都應該接觸書法、認識書法，否則將是莫大的遺憾。

但是，今日之中國書法，讓人百咂不知其味，百思不得其解。我自幼起學習書法幾十年，遂就當下中國書法的熱點話題談談自己的看法。

其一，書法是否寫字？

時下經常聽到或看到不少“懂行”的人，甚至是在書畫界頗有“話語權”的業內人士公開表示，“書法不是寫字！”

他們在批評某些一筆一劃、工工整整書寫者的時候會說，這是寫字、不是書法！他們在評價一些群眾認可、百姓喜歡的行楷書時會說，這不是真正的書法！他們在為自己或一些胡抹亂畫者辯護時也會說，書法不是你們認為的寫字！

那么請問，書法不是寫字，寫的是什么？

書法從誕生之日起，就是因文字而生、因文字而傳的。所有對中國書法的源流追溯，無不上溯到原始社會的甲骨文字，這是公認的中國書法之起源。甲骨文就是中華民族最早的、用作記錄生活的文字。以后又出現了石鼓文、鐘鼎文、大篆。隨著歷史的演進在秦代起出現的小篆，這是為了實現“書同文”而在全國統一規范形成的文字。現代人稱之為書法，在當時來講，只是用作記錄的文字而已。

再往后在小篆的基礎上簡化和演化出隸書、八分書、行楷書等，目的只是為了便于書寫。行書、草書產生的根本原因與內在動力，也是書寫者為了更方便快捷地完成書寫和記錄。

書法一言以蔽之，就是寫字的方法。書者寫也，法者方法或規則也。既然是寫，寫什么，毫無疑問，首先是寫字，其次才是方法。千百年來，人們像敬畏祖先一樣敬畏漢字，每個學習中國文化的人，都在努力學習和傳承中國文字的書寫方法。

《南齊書·周颙傳》有言:“少從外氏車騎將軍臧質家得衛恒散隸書法，學之甚工。”宋代學者錢愐在其所著《錢氏私志》中記曰:“元章書法之妙，今日可謂第一。”這里的書法二字，就是指書寫的方法和技巧，都是古人對書法的理解與釋義。

千淘萬漉雖辛苦,吹盡狂沙始見金。經過歷代文人墨客對書寫方法的傳承、運用和不斷創新，才讓中國書法產生了千變萬化的精彩，展現出獨特的無窮無盡的魅力。

但所謂萬變不離其宗，這個“宗”，就是寫字。“寫字要有氣，氣須從熟中來。有氣則自有勢，大小長短，高下敧正，隨筆所注，自然貫注，成一片段，卻著不和絲毫擺布，熟后自知”，清代書家梁同書在《與張芑堂論書》的這一精辟言論，既指出了漢字書寫的方法技巧，更道破了“寫字”作為“書法”本質屬性。因此說，離開了寫字這個“宗”，中國書法便失去其基本依托，也就不能稱其為書法。

書法首先是寫字，這是必須的，任何人都不可否認的。但在寫字的同時寫出神彩，寫出神韻，寫出不同人之性情，正像楊雄所言，書者如也!因此也可以說書法寫出的神彩越多，神韻越好，書法的水平就越高。

但特別需要指出的是，書法絕不可因為寫出了神韻，寫出了神彩，甚至寫出人心中的波濤洶涌就忘記了出發點是寫字，就否定了書法是寫字。

二、書法可否表演？

常常在媒體平臺上看到一些“書法表演者”，有的扭動身軀，有的狂吼亂叫，有的用鼻孔插筆，有的用頭發書寫，有的在操場上鋪開紙張用拖地的拖把來書寫，還有射書、吼書等等，丑怪百出，肆意妄為，把書法硬生生搞成了“天橋把式”。

如此這樣的行為，不僅不能稱其為書法，甚至對書法二字都是褻瀆和大不敬。

因為書法的本質是寫字，評價書法的優與劣、好與壞，最終要看寫出的字好不好、美不美，能否寫出精彩，絕不是看誰更能扭、更能吼、更會表演。

我始終反對將書法作為一門純粹的藝術來看待，因為藝術是可以表演的，如戲劇、魔術，如歌唱、相聲等，這些都是純藝術的，這些藝術是單純進行表演的，只有通過表演，才能吸引觀眾、打動觀眾，體現其藝術價值。

書法則不同，浩瀚中國書法史，在所有成名成家、被后人奉為師表的隊列中，可稱“天才”者有之，可謂“怪才”者也有之，他們無一不是以優秀的書法作品留世，從未有人因書法表演聞名。

前幾年，有一位全國政協委員曾提出一個觀點：“書法不是藝術，作為一個中國人必須要寫好中國字”。這個觀點提得很好，卻遭到不少人的抨擊和反對。上個世紀九十年代，山西學者、著名書法家姚奠中先生說：“我不是書法家，書法是我的業余愛好。”啟功先生當年也曾多次講：“我只是一個教書匠，不是書法家”，如此種種。曾經我沒有太深刻地理解，后來發現，因受現代書風影響，書法似乎進入了全藝術表現領域，老先生們認為它已經不是學問了，所以他們不想當“書法家”。在他們看來，如果把書法作為藝術，勢必降低書法的地位和品位。

事實確實是這樣。準確來說，書法是漢字書寫的方法與規則，是語言表達的一種實用工具，是中國漢字的一種藝術表現形式，是具有中華傳統文化內涵和人文精神的一門綜合性國學。

任何人想在書法方面有所提升、有所成就，那就請閉上門、靜下心，自己安安靜靜地鉆研、安安靜靜地書寫。真正把字寫好，寫得更美，更具藝術特質，讓更多人喜愛。

當然，書法不是純藝術，并不代表書法就沒有藝術性，正像一位廚師，做飯做得好可以稱之為廚藝好，但不是說做飯也成了藝術門類，書法亦然。

三、書法能否速成？

當下書壇充滿了浮躁之風，浮躁的人和事層出不窮。夢想一日成名者有之，渴望一夜暴富者有之，就連學習書法，都是形形色色的“快速入門”“短期培訓”“速學速成”，甚至還有信誓旦旦保證無效退款。

很多人剛學了幾天執筆，筆未用壞一支，墨都沒用過幾瓶，便以“書家”甚至“大師”自稱，到處題字留墨，搏世人之眼球，滑天下之大稽。書論說：“初學臨書，先求形似，間架未善，遑言筆妙。”現在有些人規規矩矩的正書沒練過幾天，基本點畫、結構都沒有掌握，便開始龍蛇飛舞，自詡當代“大師”，自得其樂，不知其丑。

學習書法的方法很多，每個時代有每個時代的方法，每個人有每個人的方法，但必須專一、堅守、勤奮，腳踏實地、持之以恒，這是永遠不變的方法。

書論有言：“書貴熟后生！”又言：“熟能生巧，凡事皆然。書未熟而專事離奇，魔道也。”縱觀中國書法史，所有巨匠大家都是經過長期刻苦用功，經過堅持不懈努力后，人書俱老，才在書法領域達到一定高度，形成被世人廣泛認可的書法造詣。正因為如此，中國傳統文化領域才有“二十年出一個畫家、三十年出一個書家”的說法。

世人皆知的“書圣”王羲之，既有非常卓越的家學淵源，他的父親和叔父都是當時有名的書家；又有非常優秀的老師引路，《筆陣圖》作者、晉代著名女書法家衛夫人就是他的老師。這種情況下，他都是“臨池學書，池水盡黑”，經過年復一年、日復一日地艱辛努力，才讓自己的書法達到了別人難以企及的高度。

王羲之的七世孫智永，早年出家為僧，后來在浙江善璉的永欣寺里潛心學習書法，三十年深居簡出，每天雄雞報曉起床，臨帖習字，從未間斷，后來終于成為聲名卓著的一代書法大家，以至向他求墨寶者絡繹不絕，踏破門檻。

智永和尚練字時，筆頭寫禿了，就取下丟進簏子里。天長日久，破筆頭積了十幾大簏，他索性在窗前的空地挖了一個深坑，把所有破筆頭都埋在土里，砌成墳冢，由此在歷史上形成了“退筆成冢”的佳話。

唐代書法家懷素，與草圣張旭齊名，時有“顛張狂素”之說，二人在中國草書史上形成“雙峰并立”的局面。懷素早年練字時，因為買不起紙，便找了一塊木塊，制成漆板，然后在上面練字，寫完后擦掉再寫，類似于現在的“水寫布”。

一個偶然機會，懷素拿起地上掉落的芭蕉葉在上面寫了幾個字，覺得比油漆板更著墨、更流暢。他欣喜若狂，出去撿回大堆芭蕉葉用來練字。第二年，他在自己住所旁的空地上種了一片芭蕉林，不為吃芭蕉，只為能有更多芭蕉葉寫字。由于他總是沒日沒夜地練，老葉子摘完了，小嫩葉舍不得摘，他干脆帶著筆墨站在芭蕉林里，對著嫩葉書寫。日曬風吹，手膚干裂，都無暇顧及。憑著這種勤奮不輟的精神，最終成為一代書法宗師。

時代在發展，社會在進步，人們勞動生產的效率提高了，但書法研學的精髓與要旨不會變，沒有“速成藥”，沒有“一抹靈”，仍然需要靜心練習、潛心鉆研，需要數十年如一日地刻苦用功，才有可能登其堂、悟其理、入其道。

不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香，這是對書法者最恰當的描述。

書法有否情感？

這個問題，也許很多人沒有概念，更沒有深入探究。

書法，不就是寫字！讓人認識你寫的內容或者把字寫的漂亮一些，不就可以了嗎？答案是“否”。

我幼年初學書法時讀帖練字，也是這種想法。就“字”看字，照“字”學字，對著字帖上每個字的樣子臨習，哪個字如果能寫得形似，都會高興半天。

當我成年后，特別是對一些古帖反復揣摩、反復通臨后，漸漸品讀到了每一幅書法作品隱藏在字面背后的感情，或安詳，或恣意，或歡欣，或悲傷，悲欣交集，盡在其中。正如元代陳繹曾《翰林要訣》所言，“喜怒哀樂，各有分數，情有重輕，則字之做斂舒險麗亦有淺深，變化無窮”，可見唯有能夠蘊藉書家豐富情感的書法作品，才是真正上等之佳品。

《蘭亭序》被公認為“天下第一行書”，其因并不在于單字的美觀，也不在于章法之規范，而是在于書者通過這幅即興寫就的作品，把他與朋友們春日喜聚、酒至微醺之后的快樂之情，把他對青山秀水、自然之美的熱愛之情，把他對人生無常、時光寶貴的眷戀之情，全部付諸筆端，暢快淋漓地表達了出來，讓所有后人，直至千年之后的我們，能夠身臨其境感受作者落筆時的情感起伏，正如他在文中所言，“后之覽者，亦將有感于斯文”。

同樣是王羲之，在不同境遇之下，因情緒各有不同，其書法作品亦呈現迥然不同的風貌，正如唐代孫過庭《書譜》所述：“羲之寫《樂毅》則情多怫郁，書《畫贊》則意涉瑰奇，《黃庭經》則怡懌虛無，《太師箴》則縱橫爭折，暨乎《蘭亭》興集，思逸神超，私門誡誓，情拘志慘，所謂涉樂方笑，言哀已嘆。”

顏真卿是唐代著名書法家，中國書法楷書四大家之一。顏真卿傳世至今的書法作品有上百件，從30多歲寫的《王琳墓志銘 》，到40多歲寫的多歲寫的《多寶塔碑 》，直至60多歲時的《麻姑仙壇記 》，70多歲時的《移蔡帖》，通過不同時期的作品，我們能看出他書寫風格與處世性格的變化，年輕時落筆嚴謹、法度森嚴、一絲不茍。到年老時，我們能看到的是自成風格、寵辱不驚、雄強自在，每一件作品都透出他端莊、坦蕩、正直的真性情。

特別是顏真卿在49歲時寫的歲時寫的《祭侄文稿 》，是為紀念被安史叛軍殺害的親侄兒顏季明而作，援筆作文之際，悲憤交集，情不自禁，泣血哀慟，一氣呵成。文中雖有諸多勾畫涂沫之處，更是將后人引置于作者書寫時的情感旋風之中。我多次靜讀此帖，總是讀到不能自已，感慨萬千。元代張敬晏題云：“起草出于無心，是其手心兩忘，真妙見于此也。”鮮于樞稱：“唐太師魯公顏真卿書《祭侄季明文稿 》，天下第二行書。”此評價被歷代書界公認。

古人有言：“書者如也，如其學，如其才，如其志”。真正的書法是要寫出人的思想、感情、性格與內心世界，歸根結底要用“心”去書寫，將情感、意念與書寫的文字內容有機結合，而不是單純的圖其形、展其篇，更不是有手無心、胡抹亂畫。

只有這樣，書法作品才會有生命力、吸引力和感召力，才能經得起時間與歷史的檢驗。

作者簡介：

龍得勝，男，本名王亞，1964年出生，山西汾陽人。中國書法家協會會員、中國評論家協會會員、中國楹聯學會會員、中國書畫藝術研究院研究員、山西省書法家協會顧問、山西省青年書法家協會名譽主席、山西省大眾書畫院副院長、董壽平書畫藝術研究會顧問、傅山研究會顧問、山西大學書法碩士生導師、山西省作家協會會員、山西省書畫院藝委會委員、山西省藝術創作中心研究員。作品多次參加國內大展，并在韓、日等國展出，五臺山、藏山、金華智者寺等名勝景區均有其所書的碑聯匾額。多篇書學理論文章刊載于《中國書法》《中國書畫報》《書法導報》《大眾書法》等權威報刊。出版有書法專著《大漠情思》《孝經》《弟子規》等，其中行楷版《弟子規》被聯合國非政府組織第65次年會指定為專贈書籍。