石中元撰文《綠葉》雜志2015年第4期

《綠葉》雜志(2015年第4期)導讀所言：

“在本期與讀者分享的文章中，著名環境保護作家石中元先生通過對原上海交通大學教授、生態學家陳敏豪先生《生態文化與文明前景》一書的解讀，在客觀分析還原論的功績及局限性的基礎上，向我們展現了生態文化，特別是中國傳統文化中的生態整體觀。生態文化是一種什么樣的文化呢?

生態文化是探討人在推進文明發展的過程中，如何把握自己的思想、決策、行為和發展戰略，使它們不要超過自然界所能承受的限度，要充分考慮到自然界給人類的制約性，不要超越這種制約性。當代社會缺損最嚴重的部分就是生態價值，當代世界的價值危機中，迫切需要的是生態價值的思維方式和生產生活方式。

走向和美的生態價值觀

——《生態文化與文明前景》的啟示

石中元[1]

促進環境與經濟協調發展的學說

原上海交通大學教授、生態學家陳敏豪先生，在人類生態領域留下了濃重的印記。陳先生已于2009年去逝，但先生著的《生態文化與文明前景》等多部有關生態學研究的大作，至今仍有現實意義和借鑒作用。

陳敏豪先生生前長期致力于生態文化、人類生態學以及環境與經濟協調發展方面的探索、研究和講課。1992年,陳先生就國際間污染輸出問題致聯合國秘書長的公開信《天下一家：生態無國界》(該信被轉交世界環境與發展大會)，以及1994年陳先生致諾貝爾委員會的公開信《造福人類是諾貝爾遺囑的靈魂》(該信建議調整諾貝爾獎的獎項設置和科學獎評獎條件等)，曾引起人們普遍關注。

1988年12月，陳先生編著的《人類生態學：—種面向未來世界的文化》出版，這是中國最早探索人類生態學的專著之一。1995年12月，武漢出版社出版了他的《生態文化與文明前景》，這是一本站在學術前沿的著作;也是一本讀者喜聞樂見的普及生態科學的讀物，出版后引起了社會的關注，《科技日報》、《中國環境報》、《森林與人類》等國內外數十家 報刊或轉載、或摘要。該書獲得了第十屆中國圖書獎。

《生態文化與文明前景》一書富有洞見性地指出：培根經驗主義的自然觀、笛卡爾崇尚分解的科學方法和牛頓力學的機械論，導致了還原主義在科學領域的盛行。陳敏豪先生在客觀分析還原論的功績及局限性的基礎上，闡述了中國傳統文化中的生態整體觀，認為生態整體觀能夠化解人類社會的高風險，并形成當代全球共同文明。

審視“還原論”

所謂還原，是一種把復雜的系統(或者現象)層層分解為其組成部分的過程。還原論(Reductionism，或譯為分割論)認為，萬物均可通過分割成部分的途徑了解其本質;復雜系統可以通過它各個組成部分的行為及其相互作用來加以解釋。笛卡爾認為，如果一件事物過于復雜，以至于一下子難以解決，那么就可以將它分解成一些足夠小的問題，分別加以分析，然后再將它們組合在一起，就能獲得對復雜事物的完整、準確的認識──這是還原論的通俗表達。

還原論是西方認識客觀世界的主流哲學觀。幾百年來，還原主義在科學領域的盛行，逐步形成并不斷強化了劃分專業、學科的傳統。

弗蘭西斯·培根(1561～1626)，被馬克思稱為“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”，他提出了唯物主義經驗論的原則：要獲得自然的科學知識，就必須把認識建筑在感覺經驗的基礎上。科學必須追求自然界事物的原因和規律。要達到這個目的，就必須以感官經驗為依據。他的經驗歸納法，以實驗和觀察材料為基礎，經過分析、比較、選擇，最后得出正確的結論。

從牛頓以來，運用還原論方法研究自然，再把獲得的知識納入公理化演繹體系加以表達，成為科學研究的“標準操作”。在近代科學中，所有科學分支都以牛頓的力學理論為基石，用還原論方法來研究各自的對象，用公理化理論解釋自然。無論是大量新基本粒子的發現認證，大爆炸學說的檢驗，還是各類化學藥物的發明與臨床驗證，直至遺傳工程，奔月工程等等，所有這些都是以科學理論為指導，在科學實踐中取得成功的，而這些科學理論無不是還原論方法的成功應用。

還原論方法是迄今為止自然科學研究的最基本的方法，如物理學運用實驗方法，模型方法，統計與概率方法，類比方法等等，均是還原論的具體運用。所謂科學方法，本質上就是還原論方法。所謂科學精神，就是科學研究中那種追求細致入微、理論與實際相互印證的精神，西方現代科學就是沿著這條道路發展起來的。桑塔菲研究所所長考溫說過：“通向諾貝爾獎的堂皇之路通常是由還原論的方法開辟的。”

300年來，還原論方法已經延續到了社會科學中。例如，經濟學利用分析工具，建立起一種公理化的理論體系，而心理學則成功地引入實驗方法。科學哲學還原論的著名代表為德國邏輯實證主義哲學家R.卡爾納普，他應用還原論研究邏輯語言，將復雜的知識經驗體系分解為簡單的因素，認為科學規律等同于許多觀察報告的組合。

“物質的無限可分”，使整個世界包括人類在內，都被還原成各種基本要素，原子、電子、質子、中子、亞夸克、染色體……在還原論的引導下，專業越分越細、學科越來越繁復，學問被肢解為越來越小的知識碎片。這種狀況導致了各種學科和專業都各自在自身狹窄知識的周圍，筑起一道難以橫向溝通的屏障，不同領域的人越來越難以交流和對話。這樣一來，社會系統的整體功能被嚴重削弱，形成極大的社會內耗。常常是一個部門的成績是以另一個部門蒙受更大損失為代價的。如毀林開荒，增加了農田，但減少了森林，導致了水土流失的加劇……

正因為如此，《生態文化與文明前景》指出：還原主義是一種分裂現實的思維模式，它導致人們將作為整體而存在的世界還原、拆卸、分解為各種獨立存在的基本單位，也導致在物質技術方面頗有成就的人類在觀念上將自己從所屬的自然界中“拆卸”出來，作為其對立面而存在，不斷企圖對自然界實行“征服”、“統治”和“改造”，使文明演進和科學發展走向畸形，使人類陷于空前的生態危機和環境災難──這是一個令人憂傷的巨大謬誤!

返璞歸真──生態文明的整體觀

20世紀中晚期，當大自然逐漸開始報復人類的時候，興起了反對“還原論”的“整體論”。整體論認為，應該以整體的系統論觀點來考察事物。比如考察一臺復雜的機器，還原論者可能將機器拆散成一個個零部件，并分別進行考察。整體論者不拆散機器，了解的是系統的整體功能，試圖啟動運行這臺機器，輸入一些指令性的操作，觀察機器的反應，建立起輸入──輸出之間的聯系，這樣就能了解整臺機器的功能。于是，一種以有機論、非決定論、混沌、熵理論為基礎的復雜巨系統的科學范式日漸成型，用還原論與整體論相結合的方法來探索社會的復雜性。

整體論是西方百年來少數杰出科學家對還原論(分割論)哲學觀的反思，而中國傳統文化中的整體觀，是東方生態智慧的集中體現。例如在生命科學領域，中醫藥學的整體觀表現得尤為突出。中醫認為，人體陰陽的失衡是一切問題的根源，解決的辦法是恢復它原來的平衡，而不是把某一方消滅──事物是在互相制約中達到平衡的。再如“天人合一”說，是對人和自然的終極意義的最佳表述。錢穆先生稱，認識到中國古人“天人合一”觀的偉大，是他對中國文化的“大體悟”，是自己晚年“對學術的大貢獻”(《中國文化對人類未來可有的貢獻》，載于《中國文化》1991年第4期)。從先秦的“天人合一”論，到宋明的“萬物一體論”，中國傳統文化強調天、地、人的整體性，與一切有情、無情物種和光同塵。

《生態文化與文明前景》指出：宇宙是一個有機的整體，這個世界是靠著地球生物圈的能量流動、物質循環、信息傳遞把所有的萬事萬物串接到一起，整合成為一個整體。也就是說，我們要有一種“胸懷全球、放眼宇宙;把天、地、人看成一個整體系統，站在全球和全人類的立場來觀察、認識和處理問題”的全球意識。

因此，人類最大的能動性就是如何從根本上協調好人和自然的關系，尊重自然界作為一個整體的不可分割性。生態學促使人們懂得了一個道理：只有從整體上協調好人類與其生態環境的相互關系，這個世界才能山青水綠、天藍潔凈，人類社會才會生存在和諧優美的環境中。

有限的地球時代，需要生態價值化解人類社會的高風險

怎樣運用科學的思維和決策，規避和遏制人類未來的不確定的變數?技術發展不是出路，重建生態價值才有希望。重讀《生態文化與文明前景》，仍能獲得有益的啟示。

今天，我們進入了一個復雜多變、充滿不確定性的全球性高風險社會。這些高風險既有“人禍”，如戰爭、暴力、污染、疾病傳染等;也有自然原因導致的如洪水、旱災、雪災、地震、海嘯等災難。中國社會正處于“時空壓縮”型加速轉型期，存在多元化、復雜化的轉型風險，同時面臨著嚴峻的生態環境問題。

反思現代危機的根源，我們仍然可以看到還原論的陰影。“效率、速度”高于一切，給人們造成一種競爭的緊張氛圍和心理壓力，使人生陷入了沒完沒了的拼命與焦慮;弱肉強食的社會達爾文主義放縱了極端個人主義、享樂主義;差異崇拜已成為現代社會風尚──崇尚財富，崇尚成功，崇尚名人，金錢和現代技術正在消解和掏空人們活著的意義。在物質日益豐富、社會網絡化的今天，越來越多的人惶惑不安，抑郁癥、失眠癥、精神分裂癥……已成為一種全球性的公共健康危機。正像余英時先生言：“今天西方的危機正在動而不能靜，進而不能止，富而不能安，亂而不能定”。而以犧牲生態環境和毀滅自然資源為代價來換取經濟增長的做法，是這種價值觀和生產生活方式導致的必然結果。

當代社會缺損最嚴重的部分就是生態價值，當代世界的價值危機中，迫切需要的是生態價值的思維方式和生產生活方式。如何減少西方價值的負面沖擊，努力尋求一種新的替代價值，正在成為全人類努力的方向。西方價值的本質是發展，而東方價值的本質是節制。節制更接近自然。節制不僅是一種美德，更是一種有秩序的生存方式。現代文明的絕望使人類注定要回到東方價值，或者說：重建西方文化、東方文化相結合的當代價值觀。

什么是生態價值觀?它是尊重自然、保護生態環境、人與自然和睦相處的發展觀。生態價值觀要求：地球生物、生態和環境的多樣性神圣不可侵犯;人與自然和諧是人類生存和發展的基本條件;保護生態和環境，人類才能實現可持續發展。

生態文化是一種什么樣的文化呢?《生態文化與文明前景》寫道，生態文化是探討人在推進文明發展的過程中，如何把握自己的思想、決策、行為和發展戰略，使它們不要超過自然界所能承受的限度，要充分考慮到自然界給人類的制約性，不要超越這種制約性。因為我們自己就是自然界的一部分。所以生態文化和可持續發展理論具有非常深刻的內在親和性和一致性，它們相互間是不可分割的……承認和尊重多樣性的價值，這是生態學的靈魂;如果生態學也搞起唯我獨尊來了，那它自己也就該滅亡了。

上世紀80年代，陳先生將生態學的發展對文明所產生的影響，以及各種科學技術活動對環境造成的變化，納入了他的教學科研內容。當時，從事人與自然環境的相互作用以及生態文化與文明前景研究的學者寥寥無幾，先生曾用“孤獨”二字形容自己的學術生涯。他在書中寫道：“我們只有一個地球，我們要的是綠滿天涯的地球，不是污穢、荒涼世界中的幾片小小綠洲。”

經過幾十年的啟蒙、論爭,人類生態科學現在走向了社會。黨的十七大“生態文明”的概念提出來后，給環境與人類的和美發展帶來了希望，“綠水青山就是金山銀山”的生態理念，已經得到了全社會的廣泛認同。“靠一個學者孤軍奮戰的時代，應該是終結的時候了”。陳先生在書中描繪的生態文明的美好前景，我們正在努力實現。

陳敏豪：《生態文化與文明前景》,武漢出版社，1995年12月版。

[1] 石中元，北京人文學者、著名環境保護作家，著有《來自地球村的報告》、《了解環境》、《治理環境》、《生活環境》等。

以上摘自：石中元等著《文苑擷趣——打撈我的筆墨生涯》上集第一章第三節

責任編輯：麥穗兒