非遺進校園

      中國文物網訊 （編輯 張艷）《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十四條規定，學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育；第三十五條規定，非物質文化遺產學術研究機構和保護機構，應當根據各自業務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示。2013年，由教育部、文化部、國家民委聯合遴選的首批全國職業院校民族文化傳承與創新示范專業點名單日前出爐。中央美術學院附屬中等美術學校的美術繪畫、北京市雜技學校的雜技與魔術表演等100個專業入選。這是三部委就加強職業教育與民族文化建設的對接所做出的一項重要部署。三部門的通知指出，開展民族文化傳承與創新示范專業點建設，既是推動相關職業院校辦出特色、辦出水平的現實需要，也是發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎性作用，服務民族特色產業、文化產業發展的迫切要求。

      此前，許多職業院校，尤其是藝術職業院校已經主動承擔起保護非遺的責任，藝術院校中設置非物質文化遺產保護專業逐步形成趨勢，在推動民族文化的傳承與創新中發揮了重要作用，探索出了非遺保護的院校模式，職業院校已全面參與非遺保護進程當中。

      當下，除了職業院校外，綜合性院校和中小學校也在逐步參與非遺保護當中，是非物質文化遺產保護的生力軍。

      文化遺產研究專家、文化部中國藝術研究院研究員苑利表示，在中國，目前有不少地方的院校也在積極地介入到非遺的保護傳承當中，院校參與非物質文化遺產的保護是一個良好的發展趨勢。在參與形式上，苑利稱，院校參與非遺保護傳承主要有兩種形式，一種是大學里的研究所、研究中心等研究機構從事非遺的研究和教學工作，另外一種是非遺進校園，將一些表演藝術和手工技藝等非遺項目通過向學生傳播，來擴大非遺的受眾面和影響力。

      但同時苑利也強調，試圖通過非遺進校園這種大眾化教育的方式培養出更多的響當當的專業型非物質文化遺產傳承人，顯然不夠現實。因為非物質文化遺產具有很強的專業性特點，非遺知識與技藝的傳承通常主要靠師徒口耳相傳、手手相授的傳統方式，而大眾化的普及型教育恰恰缺乏具有針對性的專業輔導，缺乏生產經驗與技能之外的行業知識的學習，這種大眾化教育也很難提供實際操作的機會（絕大多數傳統手工技藝都需要特定的工作場地，非常專業化的機械設備，而這些都是學校大講堂無法提供的），無法培養學員的動手能力，所以難獲得傳承人的真傳。

      苑利表示，雖然非遺進校園這種“一對多”“廣種薄收”式的遺產教育無法培養出真正的非物質文化遺產傳承人，但它在遺產知識的普及、傳播與推廣上卻發揮著重要的現實意義，通過非遺進校園這一渠道可以為非遺傳承發掘更多的苗子，培養出更多的可資挑選的后繼人才，它作為非遺傳承的重要補充。

      在苑利看來，非物質文化遺產既是非物質文化遺產傳承人及其弟子掌握的一筆文化財富，也是一個民族共有的文化瑰寶。傳承非物質文化遺產既可看成是每位傳承人極其弟子們的共同責任，也應理解為一個國家每位公民的共同義務。

 文化遺產研究專家、文化部中國藝術研究院研究員苑利

      專家介紹

      苑利（1958～ ），民俗學博士，中華人民共和國文化部中國藝術研究院研究員。主要從事民俗學、文化遺產學、中日韓文化源流等方面研究。1990～1992年受東京都立大學邀請，任日本東京都立大學客座研究員，從事中日韓遠古文化比較研究，兼東京都立大學人文學院非常勤講師；1994～1995年赴韓國精神文化研究院，從事韓民族文化來源研究；2003～2004年受韓國高等教育財團邀請再次赴韓，在韓國國立民俗博物館從事文化遺產學研究。主要代表作有：《非物質文化遺產學》、《韓民族文化源流》、《龍王信仰探秘》、《中國民俗學教程》、《從稻作文化看韓國文化的起源和發展》和《非物質文化遺產保護干部必讀》等。（責任編輯：麥穗兒）